Redes Sociais como canal de fé

Por: Kennedy Alecrim / Redação

As plataformas digitais, tantas vezes apontadas como vilãs do tempo e da atenção, tornaram-se o novo adro das igrejas para uma parte da geração Z. Em 2025, a mesma timeline que alterna música, humor e política também passou a exibir batismos lotados na Vigília Pascal, convites para retiros e transmissões ao vivo de terços de madrugada. O movimento ganhou manchetes na Europa, sinalizou estabilização da queda religiosa nos Estados Unidos e, no Brasil, ocupou horários improváveis com missas e orações acompanhadas por centenas de milhares de pessoas. Para a psicologia social, não é um paradoxo. É um caso de pertencimento e identidade sendo reconfigurados por redes sociotécnicas, onde rituais encontram novas arenas e velhos símbolos ganham rotas inéditas de circulação.

A hipótese central que ajuda a ler o fenômeno é conhecida desde os anos 1970. A teoria da identidade social sustenta que parte do autoconceito deriva de pertencer a grupos e de distintividades que esses grupos oferecem. Quando rituais, narrativas e símbolos são compartilhados, a fronteira do nós se torna nítida, e com ela vêm benefícios psicológicos de coesão, sentido e autoestima. Nos anos 1990, outra pedra de toque, a hipótese da pertença, argumentou que a necessidade de vínculos estáveis é uma motivação humana fundamental, com efeitos mensuráveis sobre emoção, cognição e saúde. Se a vida digital fragmenta a atenção, ela também reorganiza o encontro e a copresença, convertendo a audiência distribuída em comunidade sincronizada. Lives, comentários simultâneos e calendários de orações diárias operam como rituais de baixa barreira que reativam laços e oferecem rotina, estrutura e sinais de reconhecimento.

Os dados recentes ajudam a enxergar o contorno concreto. Na França, a Igreja Católica registrou em 2025 um recorde de 10.384 batismos de adultos na Páscoa, aumento de 45 por cento em relação a 2024, com destaque para a faixa de 18 a 25 anos. Na Bélgica, os batismos de adultos quase triplicaram em uma década, passando de 180 em 2015 para 536 em 2025. Em Dublin, a Arquidiocese celebrou 70 batismos de adultos na Vigília Pascal de 2025, aproximadamente o dobro do ano anterior. No Reino Unido, pesquisas apontaram salto na crença em Deus entre jovens de 18 a 24 anos entre 2021 e 2025. O Vaticano reconheceu o novo palco e, em julho de 2025, realizou o Jubileu de Missionários Digitais e Influenciadores Católicos, dois dias de formação e encontro para milhares de criadores de conteúdo que evangelizam em múltiplas plataformas. A notícia de que padres influencers estavam lotando feeds com formatos curtos e linguagem direta correu o mundo e acendeu debates sobre tradição, engajamento e autoridade.

No Brasil, a experiência tem cor local e pulsa nos horários em que o campo acorda. Em transmissões ao vivo no YouTube, o Frei Gilson reza o terço com audiências que, em alguns dias, ultrapassam cem mil espectadores simultâneos, em especial durante campanhas devocionais e períodos litúrgicos. A cena se repete de celulares na boleia de caminhonetes, nos intervalos de ordenha, nos galpões e nas cozinhas de fazendas. A prática é simples, mas ativa mecanismos psicológicos sofisticados. Síncrona e previsível, a live funciona como ritual de marcação do tempo e de sincronização emocional. Mesmo à distância, o compartilhar do roteiro de orações e canções, a cadência comum e o reconhecimento pelos nomes no chat produzem a sensação de que se está com os seus. A literatura psicológica vem demonstrando que sincronia e excitação fisiológica moderada aumentam cooperação, aproximam corpos e sustentam coesão em grupos. Ao traduzir o calendário litúrgico para o relógio do trabalho rural, o terço on-line vira prática de regulação do estresse, alivia a solidão e atualiza pertencimentos sem exigir deslocamentos longos até centros urbanos.

A ligação com o mundo rural vai além da devoção pessoal. Em ambientes de alta variabilidade climática e financeira, os rituais oferecem um contrapeso simbólico à sensação de incerteza. Festas de colheita, novenas de padroeiros, procissões e festas juninas sempre foram dispositivos culturais de proteção, criando marcos no ano agrícola e ativando redes de vizinhança. Quando esse repertório migra para o digital, mantém a função de dar ordem ao tempo e reforçar quem somos, mas com escala e alcance ampliados. Em regiões onde a assistência especializada é escassa, os conteúdos religiosos digitais operam como infraestrutura leve de cuidado. Geram rotina, facilitam queixas veladas e, não raro, criam pontes com serviços de saúde quando lideranças religiosas ou agentes pastorais são treinados para identificar sinais de sofrimento e orientar encaminhamentos discretos.

O pano de fundo disso tudo é que rituais não são apenas crenças tornadas visíveis. São tecnologias sociais de coesão. Pesquisas recentes mostram que participar de cerimônias coletivas aumenta a afiliação ao grupo mais do que atividades laicas equivalentes, e que experiências emocionais compartilhadas fortalecem vínculos e senso de propósito. Estudos experimentais com sincronia de movimento e arousal fisiológico indicam efeitos causais sobre cooperação. Revisões de literatura sugerem que a repetição, a previsibilidade e o custo simbólico dos rituais funcionam como testes de comprometimento, separando espectadores de pertencentes. No plano individual, a pertença reduz ansiedade e ajuda a interpretar adversidades como parte de uma narrativa maior. No plano comunitário, sustenta normas de ajuda mútua e ativa redes de suporte, exatamente o que a pesquisa em saúde do produtor rural vem pedindo.

Há, porém, tensões. O mesmo capital social que protege pode reforçar estigma e autossuficiência, inibindo a busca por ajuda profissional. A psicologia social chama a atenção para os chamados valores sagrados, que operam como imperativos morais quase inegociáveis. Nas comunidades de fé, linguagem e práticas podem, inadvertidamente, construir barreiras a serviços de saúde quando sofrimento psíquico é interpretado apenas como fraqueza espiritual. O caminho prudente é de tradução, não de substituição. Isso significa integrar o repertório devocional às lógicas do cuidado em saúde, formando lideranças para reconhecer sinais de risco e ativar percursos de acolhimento que preservem a dignidade de quem precisa de apoio. Significa também falar a língua do campo, organizar agendas de atendimento em torno do calendário agrícola e alinhar mensagens ao vocabulário de gestão da propriedade, onde controle, recompensa e legado são palavras-chave.

Se a matéria de 2025 sobre o LandLogic mostrou a potência de começar a conversa clínica pelo mapa da fazenda, a temporada de batismos e a explosão de conteúdo religioso nas redes sugerem que a porta de entrada também pode ser a praça digital. No Brasil, onde festas juninas continuam a articular fé, vizinhança e trabalho, as plataformas servem como extensão desse espaço simbólico. De um lado, padres e leigos influenciadores aprendem a condensar catequese em vídeos curtos, sem abrir mão de rituais e de densidade simbólica. De outro, produtores rurais encontram rotas para pertencer sem abandonar a lida, ligando o cuidado emocional ao cuidado da terra. É aqui que a psicologia social conversa com a saúde do campo. Pertencer protege, sincronia aproxima, rituais estabilizam. Quando o pertencimento é traduzido para o cotidiano rural, o resultado pode ser menos solidão, menos estigma e mais adesão a percursos de cuidado.

]Referências